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儒家和谐文化八大理念论

    儒家素来重视和谐 , 形成了一个以“和”为核心理念 , 以追求和谐与实现和谐为价值目标的文化观念体系。儒家和谐文化理念包括“以和为贵”的和谐价值取向、“天人合一”的和谐系统思想、“民胞物与”的和谐生态意识、“执两用中”的和谐思维方式、“和实生物”的和谐发展理路、“和以解仇”的和谐方法策略、“和以处世”的和谐人生态度与“知行合一”的和谐实现路径。
    一、“以和为贵”的和谐价值取向
    “礼之用 , 和为贵。” 和谐是儒家的最高价值追求。广义地讲 , 儒家所重视的和谐表现在天人和、人人和、身心和三面 , 亦即现代人所说的生态和谐、社会和谐、心理和谐三面。就三个方面的和谐而言 , 儒家最关注的是社会和谐 , 因为人与人的和谐是一切和谐的关键所在。解决了人人和的问题 , 其他的问题都相对容易解决。人人和的核心就在“据礼”“明分”“有序”“分利”, 使社会各个阶层的生命个体各司其职、各有所得、各享其乐 , 尽量达到“义”的标准 , 做到“公正公平”“互赢互利”。儒家最精微的是心理和谐 , 因为即便社会上有太多的不和谐 , 如能保持平常或平衡心态也同样可以坦然面对现实。如能正确处理好义利、理欲、群己、人我关系 , 做到君子生财 , 取之有道 , 根据自身实际合理择欲、制欲、寡欲、去欲乃至无欲 , 在追求正当利益和满足合理欲望中处理好自己与他人和社会的关系 , 找到个体的安身立命之本 , 就能获得心理和谐。
    值得注意的是 , “以和为贵”决不是没有原则的和稀泥与折中主义。儒家认为 , 在人伦关系网络中 , 一要“和而不同” , 尊重上级、长辈、权威但不“唯上”“唯权”, 始终保持自己的立场观点 ,让自己的意见充分发挥作用 , 在不同意见的“碰撞和合”中使真理呈现出来 从而“和实生物” 促使新生事物的生成 二要“和而不流” 尊重大众、百姓、多数但不“流俗” 始终保持自己独立思考的品性 在经验常识的反思批判中不陷入“集体平庸” 而是见贤思齐 充分体现生命主体的首创性和能动性。“和”是“不同于上”与“不流于下”的“中”与“正”, 即恰到好处 , 符合礼制。
    儒家之所以“贵和”, 与其说是把“和”当作目的 , 不如说是基于“实用理性”的要求把“和”当作手段。一是因为和能统 , 明分得利 , 多元一统秩序好; 二是因为和能中 , 权变达中 , 各有所归生活顺; 三是因为和能生 , 生生不息 , 化生万物发展快; 四是因为和能合 , 群策群力 , 其力断金力量大; 五是因为和能解 , 仇以和解 , 互相让步破坏小。若从反面来看 , 因为“不和则不可用”。比如 ,“四马不和 , 取道不长; 父子不和 , 其世破亡; 兄弟不和 , 不能久同; 夫妻不和 , 室家大凶”。如此足见“和”之贵大矣哉 !
    二、“天人合一”的和谐系统思想
    天人合一是中国思想家的一个基本观念。这个观念的基本要点就是把天、地、人当作一个整体看 , 思考问题时习惯进行整体系统思维与动态平衡思维。按照整体系统思维 , 探索问题需要“上考之天 , 下揆之地 , 中通诸理”, 以“究天地之理”, “接人间之事”,“备帝王之道” 。具体说来就是要 “仰取象于天 , 俯取度于地 , 中取法于人” , 结果 “上因天时 , 下尽地财 , 中用民力” 。只有这样充分考虑到天、地、人各方面的因素 , 积极发现并有效利用自然规律与社会规律 , 才能使世界万事万物各尽其能 , 各得其所。如还考虑历史的发展 , 就要 “究天人之际 , 通古今之变” 。要之 , 根据天地人的古今变化之理 , 来协调各个方面的关系 , 最终达到“纪纲道德 , 经纬人事”的目的。
    儒家比较系统地讲“天人合一”的是子思。所著《中庸》说: “唯天下至诚 , 为能尽其性。尽其性 , 则能尽人之性。能尽人之性 , 则能尽物之性。能尽物之性 , 则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育 , 则可以与天地参矣。” 在儒家的眼中 , 天道与人道、天理与伦理、天性与人性、天德与人德、天序与人序之间存在一种内在同构性 , 如能明白天人相合之道、理、性、德与序 , 就能“范围天地之化而不过 , 曲成万物而不遗。” 就一个国家而言 , 作为君主就要推行王道 , 参透“王道通三”的道理 , 做到天地人三道“贯而参通之”, 天人不遗。作为儒士就要参透修己治人的道理 , 处理好格物致知诚意正心修身齐家治国平天下的相互关系 ,内外不遗。作为平民就要明白群己、理欲、义利的道理 , 善于以理导欲 , 见利思义、利群克己。
    真正最早直接使用“天人合一”这个词的是宋代理学家张载。他说: “儒者则因明致诚 , 因诚致明 , 故天人合一 , 致学而可以成圣 , 得天而未始遗人 , 《易》所谓不遗、不流、不过者也。” 又说: “合内外 , 平物我 , 自见道之大端。” 按照这位大儒的理解 , “人但物中之一物耳。” “天称父 , 地称母 , 予兹貌焉 , 乃混然中处。” 这表明 , 人为万物的一部分 , 与万物同根同源。还说: “阴阳之气 , 则循环迭至 , 聚散相荡 , 升降相求 , 氤氲相揉 , 盖相兼而相制 , 欲一之而不能 , 此其所以曲伸无方 , 运行不息 , 莫或使之 , 不曰性命之理 , 谓之何哉 ?” 这表明天人同道同理 , 都服从阴阳之气的普遍变化规律。不管“因明致诚”的人道也好 ,还是“因诚致明”的天道也罢 , 都表明天人合诚 , 相互和谐。按照儒家天人合一的理念 , 和谐意味着全面处理好天人关系、人我关系、身心关系 , 说到底就是要顺天奉天法天而为 遵循天道人道规律与天序人序法则 彰显天性人性本性与天德人德善德 尊重天心人心公心与天理伦理公理 最终实现天人共存共生 人人互利共赢 身心协和平衡。
    三、“民胞物与”的和谐生态意识
    儒家重视“人与自然”和谐相处 , 主张在乐山乐水中追求天人一体的精神境界。孔子学生曾点有一段话颇能表达充满自然生命情怀的生态和谐境界:“莫春者 , 春服既成 , 冠者五六人 , 童子六七人 , 浴乎沂 , 风乎舞雩 , 咏而归。” 这样一幅春意融融、心旷神怡的踏青图 , 确实令人向往。后来孟子讲“亲亲而仁民 , 仁民而爱物” , 张载说 “民吾同胞 , 物吾与也” , 都透露出人与自然具有同样的生命价值 , 人类需要远离以征服自然为乐事的人类中心主义的价值命意。
    儒家还特别注意到 , 人与自然要如此和谐融洽 , 关键就在尊重自然发展规律 , 合理开发利用自然资源 , 维护生态平衡实现可持续性发展。孟子曾有一个经典性表述: “不违农时 , 谷不可胜食也;数罟不入氵夸池 , 鱼鳖不可胜食也; 斧斤以时入山林 , 材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食 , 材木不可胜用 , 是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾 ,王道之始也。” 这与现代生态经济观念简直如出一辙 , 具有可持续发展的思想因素。
    当然尊重自然并非要像道家那样完全“无以人灭天” , 相反倒需要“制天命而用之”。惟其如此 , 才能实现真正意义上的天道与人道、客观规律性和人类主体性的有机统一。正如荀子所说: “大天而思之 , 孰与物畜而制之 ! 从天而颂之 , 孰与制天命而用之 ! 望时而待之 , 孰与应时而使之 ! 因物而多之 , 孰与骋能而化之 ! 思物而物之 , 孰与理物而勿失之也 愿于物之所以生 孰与有物之所以成 ! 故错人而思天 , 则失万物之情。” “物畜而制、制天命而用、应时而使、骋能而化、理物而勿失、有物之所以成”体现人类既遵循自然规律 又利用发挥自然规律 化成万事万物的主体创造性。这既反映了“人文化成”的人类本质力量 也蕴涵着“人化自然”和“自然化人” 人与自然和谐发展的现代性质素。符合生态规律的生产发展 生活富裕 又何乐而不为.
    四、“和以处世”的和谐人生态度
    人生在世的一个重要活动就是处理好人际关系。儒家非常重视“礼”在协调人伦关系中的作用。当然 , 礼如果仅仅是单向的 , 很难真正长久起作用 , 因此根据不同角色要求 , 制定不同礼节规范 , 彼此各尽义务 , 方能有效地实现人际和谐 , 使人们和平相处。《左传·昭公二十五年》载: “君令臣共 , 父慈子孝 , 兄爱弟敬 , 夫和妻柔 , 姑慈妇听 , 礼也。君令而不违 , 臣共而不贰 , 父慈而教 ,子孝而箴; 兄爱而友 , 弟敬而顺; 夫和而义 , 妻柔而正; 姑慈而从 , 妇听而婉: 礼之善物也。” 依礼行事 , 相处和睦。这又如《礼记·曲礼上》所言 ,“太上贵德 , 其次务施报。礼尚往来: 往而不来 ,非礼也; 来而不往 , 亦非礼也。” 礼的这种“主体际性”, 在一定程度体现了义务平等的人文主义因素 , 表明“礼”在调节社会关系、人际关系和血缘关系中的重要作用。
    透过礼的具体条文 , 儒家发现礼突出的核心内容有三: 一是注重神圣性和仪节性的“祭神”, 它体现了人与神的关系 , 可算是对人神关系的规范化; 二是注重道德性和人伦性的“敬人”, 它体现了人与人的关系 , 可算是对人际关系的规范化; 三是注重权威性和等级性的“为政”, 它体现了“君臣”和“臣民”的关系 , 可算是政治关系的规范化。 天道人道关系、血缘亲情关系和政治权力关系错综交织尽在“礼”中 , “礼”发挥着宗教、道德、政治三重功能 , 维护着人际和谐。
    从“祭神”的角度来看“和”: 一“和”天与人 , 知天顺天 , 期盼风调雨顺 , 四季平安 , 按照“四时行焉、百物生焉” 的规律行事。二“和”前人和后人 , 通过缅怀列祖和远古圣贤 , 以便“慎终追远 , 民德归厚。” 三“和”天意和人心 , 保持敬畏的心理 , “畏天命、畏大人、畏圣人之言” , 时常保持对人性无知、天道无知、可能犯错的戒备心理 , 使人心符合天意圣言。从“敬人”的角度来看“和”: 父慈子孝、兄良弟悌、夫义妇听、长惠幼顺、君仁臣忠 , 各合名分 , 彼此之间都发出内心的敬意 , “修已以敬” , 敬亲、敬长、敬人 , 从而实现长幼和、上下和、同辈和 , 保持那天然的人伦关系。从“为政”的角度来看“和”: “为国以礼” , 君君臣臣和谐相处。总的说来 , “恭近于礼” , “约我以礼” 。具体来看 , 一方面“事君尽礼” , 另一方面“使臣以礼” 。君君臣臣 , 都需依礼行事。如果人人“学礼” , “知礼” , “立于礼” , “克己复礼” , 视听言动思 , 非礼不为 , 绝不逾矩 (礼) , 那么这个生活世界怎不和谐 !
    五、“执两用中”的和谐思维方式
    “执其两端 , 而用其中”, 蕴涵辩证理性和实践理性的“中庸之道”, 是实现和谐的方法原则。孔子曰: “中庸之为德也 , 其至矣乎 ! 民鲜久矣 !”“中庸”, 在儒家创始人孔子看来 , 是品位极高的道德品德 , 是尧舜以来早已运用的高超领导艺术。可惜 , 很久鲜为人见。基于此 , 孔子感慨说: “君子中庸 , 小人反中庸。” 儒家对“中庸之道”的特别青睐不难想见。
    儒家为何视“中庸”为“至德”呢 ? 为何把“中”和“庸”合为一体呢 ? 这是哲学反思的结果。所谓“中”, 就是中正、适中、正确、合理、无过而又无不及 , 恰到好处而又有“度”的艺术。所谓“庸”可解为“常” (常道 , 不变之理) 、或“用”(运用、实践) 、或“平庸” (平常 , 人伦日用) 。“中庸”合起来 , 就是以“中”为“常道”, 以“用中”为鹄的 , 以“日常人伦的生活世界”为根基的方法原则。这种原则的灵活运用 , 达到炉火纯青的地步 , 本身就是一种极高明的道德境界。人人懂得运用的道理 , 用来指导道德修养和实际行动 , 又是一种可以普及推广的道德品德。“中庸”之道的获得本身也反映了对客观事物及其规律的理性辩证把握: “中”意味着对宇宙人生整体系统里的中心、重心、核心的认识 (重人、爱人、为仁) , 特别是对矛盾两端的理解 (天与人 , 仁与礼 , 过犹不及) ,尤其是对如何避免“过犹不及”的“度”、“中正”的领悟 (掌握分寸 , 恰到好处) 。精通了“中庸之道”, 始终做到保持中正 , 恰到好处 , 和谐又怎会难以实现 !
    在儒家经典《论语》一书中 ,“执中”方法有:齐头并进 , 兼顾两端 , 如“温而厉”, “恭而安” , “谨而信”, “贫而乐 , 富而好礼”, “学而时习之” , “敬鬼神而远之” 等; 适度行事 , 不走极端 , 如“和而不同” , “周而不比” , “矜而不争 , 群而不党” , “学而不怨 , 诲人不倦” , “乐而不淫 , 哀而不伤” 等; 不偏不倚 ,随时而化 , 如“无可无不可” , “无适也 , 无莫也” 等; 两可皆行 , 因地制宜 , 如“有道则见 ,无道则隐” , “邦有道 , 则仕; 邦无道 , 则可卷而怀之” ,“用之则行 , 舍之则藏” , “不失人 ,亦不失言”, “不以言举人 , 不以人废言” 等。按照儒家的中庸之道 , 善于因“事”取中 , 因“时”求中 , “权”变得中 , 据“礼”用中 , 以“节”制中 , 在政治领域、经济领域、道德领域和社会领域里广泛运用和实践 , 和谐之道就不会远离人。
    六、“和实生物”的和谐发展理路
    没有发展的和谐不是真正的和谐。“和实生物”的理念为儒家所器重 , 因为和之所以贵 , 就在于“和”能“生”, 即不同事物的“和合”能促使万物万事生成 , 不断产生新事物。对此 , 史伯所论甚详: “公曰: ‘周其弊乎 ?’对曰: 酩殆必弊者也。《泰誓》曰: ‘民之所欲 , 天必从之。’今王弃高明昭显 , 而好谗慝暗昧; 恶角犀丰盈 , 而近顽童穷固。去和而取同。夫和实生物 , 同则不继。以他平他谓之和 , 故能丰长而物归之; 若以同裨同 , 尽乃弃矣。故先王以土与金木水火杂 , 以成百物。是以和五味以调口 , 更四支以卫体 , 和六律以聪耳 , 正七体以役心 , 平八索以成人 , 建九纪以立纯德 , 合十数以训百体。出千品 , 具万方 , 计亿事 , 材兆物 , 收经入 , 行女亥极。故王者居九田亥之田 , 收经入以食兆民 , 周训而能用之 , 和乐如一。夫如是 ,和之至也。于是乎先王聘后于异姓 , 求财于有方 ,择臣取谏工而讲以多物 , 务和同也。声一无听 , 物一无文 , 味一无果 , 物一不讲。王将弃是类也而与同。天夺之明 , 欲无弊 , 得乎 ?”
    史伯的这段话从自然与社会两个方面指出“和”不等于“同”于“一”, 而是包含多样性、差异性的统一。分而言之 , 要点有三: 一是“和实生物”, 强调只有不同事物的“和”才能“生”成各种新的事物 , 如只有“同”一类事物只会促成事物的“不继”或灭亡。二是“以他平他”, 突出“和”的基本前提是存在具有差异性的不同事物 , 只有不同事物之间相反相成相互作用才会促成“和”, 如果“以同裨同”就会消解一切差异无法“和”, 从而无法创造“生”的条件和环境。三是“和乐如一”, 彰显不同事物经过相互影响而形成一个有机的整体 , 但这个整体不是同类事物的绝对同一 , 而是不同事物的动态统一 (如一) , 这种有差别的有序的“和”, 不仅是各个不同事物“生”的存在条件 , 而且必然会发挥整体效应产生“如一”效果。
    “和实生物”不仅表现为不同事物的相互和合作用 , 也特别表现为相互对立的两个事物的交互感应 , 即所谓对立造成和谐。《易·咸》曰: “咸 , 感也。柔上而刚下 , 二气感应以相与。止而说 , 男下女 , 是以‘亨利贞 , 取女吉’也。天地感而万物化生 , 圣人感人心而天下和平。观其所感 , 而天地万物之情可见矣。” 又《系辞下传》: “天地 温万物化醇。男女构精 , 万物化生。”可见万物化生源于刚柔、阴阳、男女、天地等对立事物的交互感应。一言以蔽之 , “天地之大德曰生” 。一切自然生命“同则不继”, 惟和惟生 , 才会变化无穷生生不息。而“生生和谐”, 其实都是欲“生”必“和”, 欲“和”必“异”, 以多样性、差异性的存在为前提。
    七、“和以解仇”的和谐方法策略
    儒家不仅把和谐当作美好的存在状态 , 当作理想的生存境界 , 当作精微的思维方式 , 更值得注意的是儒家还把“和谐”当作解决矛盾、冲突、对抗的方法手段。对此 , 宋代著名理学家张载有一个经典性表述: “有像斯有对 , 对必反而为; 有反斯有仇 , 仇必和而解。” 这告诉人们 , 任何事物内部或不同事物之间 , 总会存在差异或对立的方面 , 只要有差异或对立的方面 , 就会产生冲突或斗争 , 而冲突或斗争的化解最可贵的就是“和而解”。
    从纯粹学理上看 , “仇必和而解”的“必”如果理解为“一定”或“必须”, 就显然把“化解矛盾”的手段简单化和绝对化了。众所周知 , 矛盾是复杂的 , 也有不同性质的区别。对抗性矛盾和非对抗性矛盾的解决在手段上毫无疑问应该各不相同。一般而言 , 对抗性矛盾的解决主要通过斗争的形式 , 要么矛盾的双方同归于尽导致事物本身的消灭 , 要么一方支配另一方 , 双方共立共荣共生共存共同发展。把斗争手段或和谐手段任何一方绝对化的做法实际上都难免陷入形而上学的泥潭。
    儒家“以和解仇”广泛运用在调处利益冲突、价值冲突、权力冲突等各个方面。比如在法律领域 , 儒家主张无讼 , 尽量通过双方谈判来和解。儒家“以和解仇”的观念运用到解决不同邦国之间的交往关系 , 并提升到“协和万邦”的高度。据《尚书·虞书·尧典》载 , “昔在帝尧 , 聪明文思 , 光宅天下。……克明俊德 , 以亲九族。九族既睦 , 平章百姓。百姓昭明 , 协和万邦。黎民于变时雍。”这表明“以和解仇”不仅适应一国内部的关系协调与利益均衡 , 而且也可以作为天下普遍适应的原则。当今“一国两制”的构想从某种角度看 , 就是对中国传统“协和万邦”的继承与发展。
    八、“知行合一”的和谐实现路径
    知行问题是儒家历来非常关注的一个问题 , 儒生从知行的先后、难易、轻重、分合、源流进行过讨论 , 见仁见智 , 但重视知行则殊途同归。子思说:“博学之 , 审问之 , 慎思之 , 明辨之 , 笃行之有弗学 , 学之弗能 , 弗措也。有弗问 , 问之弗知 ,弗措也。有弗思 , 思之弗得 , 弗措也。有弗辨 , 辨之弗明 , 弗措也。有弗行 , 行之弗笃 , 弗措也。人一能之 , 已百之。人十能之 , 已千之。果能此道矣 , 虽愚必明 , 虽柔必强。” 社会中的每一生命个体如能求知 (博学、审问、慎思、明辨) 与笃行 , 就没有解决不了的问题。
    知行两者不可偏废 , 因此知行合一显得至关重要。对此 , 儒家心学大师王阳明在回答他的门人谈“古人说知、行做两个”时说得真切:“知是行的主意 , 行是知的功夫。知是行之始 , 行是知之成。若会得时 , 只说一个知 , 已自有行在; 只说一个行 ,已自有知在。古人所以既说一个知 , 又说一个行者 , 只为世间有一种人 , 懵懵懂懂的 , 任意去做 ,全不思维省察 , 也只是个冥行妄作 , 所以必说个知 , 方才行得。是又有一种人 , 茫茫荡荡 , 悬空去思索 , 全不肯着实躬行 , 也只是个揣摸影响 , 所以必说一个行 , 方才知得真。此是古人不得已补偏救弊的说话。若见得这个意时 , 即一言而足。今人却就将知行分作两件去做。以为必先知了 , 然后能行 , 我如今且去讲习讨论 , 做知的功夫 , 待知得真了 , 方去做行的功夫 , 故遂终身不行 , 亦遂终身不知。此不是小病痛 , 其来已非一日矣 , 某今说个知行合一 , 正是对病的药。又不是某凿空杜撰。知行本体 , 原是如此。今若知得宗旨时 , 即说两个亦不妨 , 亦只是一个。若不会宗旨 , 便说一个 , 亦济得甚事 ? 只是闲说话。” 知行合一应用到追求“和谐”上 , 就是要充分认识到“和”的重要性和必要性 ,“和”的本质内涵和根本精神 ,“和”的主要内容和实现途径 , 树立科学和谐观 , 养成正确的和谐思维 , 培育和谐精神; 把和谐观念落到实处 ,化和谐的认识为和谐的行动 , 真正全面实现天人和、人人和、身心和 , 建立一个和谐自我、和谐社会、和谐世界与和谐宇宙。
   
    平飞 南昌航空大学副教授 , 中山大学哲学博士研究生 , 主攻中国文化与现代化研究。

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